הפוליטיאה / אפלטון: הבדלים בין גרסאות בדף

שאלות לדיון:

בפוליטיאה א' ישנם שלושה דוברים מלבד סוקרטס: קפאלוס, פולימארכוס ואדימאנטוס.

שאלות לדיון:

בתחילת הפוליטיאה ב' נכנס גלאוקון לדיון. גלאוקון עומד לצדו של סוקראטס בדיון, אך זקוק להסבר מפורש יותר כדי להבין מדוע הצדק טוב לאדם וכדי שידע כיצד להשיב לטוענים אחרת. הוא מציג שלושה סוגים של טוב: טוב עכשווי שלאו דווקא טוב לטווח הרחוק, כמו הנאות ושעשועים, טוב לטווח הרחוק שלא טוב לעכשוו, כמו שקידה ולמידה, שיש בהם טרחה אבל הטוב שבהם מתבטא אחר-כך. ולבסוף טוב גם לטווח הרחוק וגם לטווח הקרוב, כמו בריאות. גלאוקון מבקש מסוקראטס להוכיח שהצדקה משתייכת לסוג השלישי (השני בספר עצמו, שלישי במסמך זה) והיפה ביותר (זה הדבר שכדאי לזכור). כעת מתחיל גלאוקון לנסח את האתגר שלו לסוקראטס (השאלה שלו). הוא מציג את דעת הרוב, שצדק הוא דבר מהסוג השני (שלישי בפוליטיאה), ומוצלח אך ורק עבור תוצאותיו, אבל מאוס בעת העיסוק בו. גלאוקון מציג את מקור הצדק באופן הבא: מטבעו של הדבר "טוב לעשות עוול, ורע לסבול עוול" דהיינו, בד"כ אפשר להרוויח מסבלו של האחר, אך אם אחר גורם לך לסבול זהו דבר רע, אך גלאוקון אומר שהרע בסבולת העוול גדול מהטוב שבעשיית העוול, לכן החליטו בני האדם להגיע לעמק השווה, ולא לעשות ולא לסבול עוול. זהו למעשה הצדק (זוהי אינה הגדרה של הצדק, אך הצדק הוא היפוכו של העוול). לכן הצדק הוא באמצע בין הטוב ביותר לרע ביותר, בין גרימת עוול ללא סבולת עוול (טוב) לבין סבולת עוול ללא גרימת עוול (רע). ולכן, אדם שמסוגל לעשות עוול ללא שיעשה לא עוול, ודאי יבחר בדבר זה, ואדם שאינו בוחר לעשות עוול, בוחר כך כי הוא יודע שיעשה לו עוול. (מומלץ לקרוא את הסיפור על גיגס, אשר קיבל את היכולת לעשות עוול בלי לקבל עוול). והשאלה המזוקקת היא: הרשע שמוכשר בלהיות רשע, ומסוגל לעשות עוול אך להיראות כצדיק, ומקבל את כל זכויות הצדיק, אך גם מוסיף על חלקו בעזרת העוול, והצדיק, אשר אינו נהנה כלל מרווחי צדקתו, אלא כולם חושבים אותו לרשע, מי מהם יותר מאושר?  בשלב זה נכנס אדימאנטוס לדיון, ולו שאלה משל עצמו. גם אדימאנטוס מאמין שהצדק הוא הטוב, אך גם הוא זקוק להסבר מדוע הטענות נגד הצדקה אינן נכונות. אדימאנטוס אומר שלדעת אנשים מסויימים לא צריך להיות צדיק, אלא להיות בעל מוניטין של צדיק, כי עם מוניטין כזה ניתן לזכות במשרות, נישואין וכדומה... (מוסיף ואומר הוא שבעלי מוניטין הצדיק מבורכים על ידי האלים). בנוסף, אנשים מסויימים אומרים ש: "אמנם דבר נאה הוא ישוב-הדעת והצדקה, אבל קשה ומטריח, ואילו פריצות ועוול הם דבר נעים שנקנה על נקלה". כלומר, הצדק אמנם טוב, אך הוא קשה, והעוול הוא טוב קל. אם כן, גלאוקון שואל, אם אדם מסוגל לעשות עוול ללא לסבול עוול, מדוע עדיף לעשות צדק?, ואדימאנטוס שואל: מדוע עדיף הצדק עצמו ממוניטין של הצדק, ומדוע עדיף הצדק על העוול אם הצדק מכיל טרחה רבה והעוול הוא כל כך קל? כאן מתחיל התהליך הארוך של הפוליטיאה בחיפוש אחר הצדק. והוא מחל בתיאור המדינה. מדוע? מכיוון שהמדינה היא גדולה יותר מאדם אחד, אך התנהלותה דומה באופנים מסויימים להתנהלותו של אדם, אולי אם נמצא את הצדק במדינה, נוכל למצוא גם את הצדק באדם. סוקראטס מתחיל לתאר מדינה מתהווית. לפי אפלטון הבסיס לכינון המדינה הוא הצורך של כל אחד בעזרה של אחרים על מנת להשיג את טובתו שלו. בגלל ריבוי הצרכים לאדם, הם מתכנסים ביחד למקום אחד שנקרא מדינה. במדינה הבסיסית ישנו איכר, בנאי, אורג וסנדלר (לפני שיתאר מדינה גדולה, סוקראטס מתאר תהליך באמצעות התחלה מהמדינה הקטנה ביותר שאפשרית), עבור מזון, בניית בתים, ביגוד והנעלה, שדרושים לכל אדם. כעת, סוקראטס מסביר שההגיוני הוא שכל אחד מהם יעבוד את עבודתו עבור כל השאר, במקום שכל אחד יספק את צרכיו. הרי יהיה יותר קל עבור האיכר להפיק מזון, עבור האורג להפיק בגדים, לבנאי לבנות בתים וכו' מאשר שכל אדם יבנה ביתו, יפיק מזונו ויכין בגדיו בעצמו, זה עקרון חילוק העבודה, כאשר אדם מנסה לספק את כל צרכיו לבדו יוצא הדבר מסורבל, לכן העבודה מחולקת בין כמה אנשים, ובכך משתפרת היעילות.כעת מתואר תהליך הגדלת המדינה (מומלץ לקרוא, מתחיל בעמוד 218). לבסוף (עמ' 220) מתקין סוקראטס את המדינה המינימלית, אך חייה מאוד פשוטים, אך חייהם דומים לחיי חיות, הם מסתפקים במועט ביותר, לא זו היא המדינה שמעניינת אותנו. זוהי המדינה המצומצמת, וכעת מתאר סוקראטס את התפתחות המדינה התפוחה, אשר בה יש גם מקום לסיפוק תיאבונות אשר אינם הכרחיים. שוב מתחיל תיאור של הגדלת המדינה לצורך סיפוק צרכי הפנאי, שעליו אפסח, מומלץ לקרוא. במדינה כזו יהיה צורך גם באנשי צבא, מכיוון שמה שיש במדינה לא יספיק לה, אלא היא תזדקק לחומרי גלם ממדינות אחרות. ולכן צריך גם להוסיף חיל צבא שלם למדינה מכיוון שאף אדם במדינה לא יכול להיות חייל וגם בעל מקצוע אחר, לפי עקרון חלוקת העבודה. אפלטון זונח את הדיון על המלחמה, ומדבר בכל זאת על השומרים שאמורים להגן על המדינה (ולא לתקוף מדינות אחרות), מכיוון שאלו דרושים בכל מקרה, הדיבור על המדינה התפוחה מול המדינה המצומצמת אינו מטרת הטקסט. ובכן, סוקראטס שואל את גלאוקון ואת עצמו, מהי התכונה שדרושה לשומרים. הבעיה היא שמחד זקוקים השומרים ללהט, אשר יעזור להם להגן מפני היריבים, ומאידך הם זקוקים לנינוחות, כדי שלא יתקפו בעצמם את המדינה. אם יחסר בשומר אחד מאילו, לא יהיה שומר טוב, אם כן, כיצד ניצור שומרים טובים? סוקראטס פותר את הבעיה בכך שקיום שתי תכונות מנוגדות אינו נוגד את הטבע, כך לדוגמא כלב השמירה הוא נוח וטוב אל אדוניו, ולהפך כלפי זרים. סוקראטס גם קובע שהשומרים צריכים להיות פילוסופים מטבעם, זאת על ידי אנלוגית כלב השמירה. כלב השמירה שונא את הזרים, אפילו אם לא עשו לו כל רע, ואוהב את מכריו, אפילו אם לא עשו כל טוב, כלומר, הוא מבחין מין מה שמוכר לו ומה שלא מוכר לו, ולא בין מה שנראה טוב ומה שלא נראה טוב, זוהי תכונה של השואף ללמוד, כלומר הפילוסוף  (אוהב החוכמה). לכן זקוקים השומרים לחינוך (מכיוון שהם זקוקים לשתי תכונות מנוגדות בנפשם, ומכיוון שעליהם להיות פילוסופים). אפלטון מחלק את החינוך לשני תחומים: המוסי, דהיינו האומנותי, שירה, פיסול, ציור, תיאטרון וכדומה, זהו החינוך לנשמה, והחינוך הגימנאסטי, כלומר הגופני, עבור הגוף.כעת מתחיל אפלטון לדון בחינוך המוקדם. אפלטון מתחיל את הדיון בחינוך במוסי, ומתחיל בחינוך המוקדם ביותר, סיפור האגדות, לו הוא קורא שקר (ולמעשה מתכוון בדיה), כלומר יצירת סיפורים שאינם נכונים למען לימוד. הוא מתאר ראשית את הצורך בצנזורה. מכיוון שבחינוך המוסי מושפעת נשמתו של האדם, יש לדאוג שהמוסיקה שאליה נחשפים הילדים הנה טובה, ומלמדת את הילדים יופי אמיתי, ולא את הרע. אפלטון מתאר כמה רעות שמופיעות בסיפורי היוונים, מומלץ לקרוא (החל מעמוד 229 ועד סוף הפוליטיאה ב' וממשיך בפוליטיאה ג' עד עמוד 262).

שאלות לדיון:

בסוף הקטע על מיתוסי האלים, מדבר אפלטון על השפעת החינוך על הנפש. ראשית, הוא מסביר כיצד המוסיקה משפיעה על הנפש. אם כן השפעת המוסיקה היא בכך שהיא מלמדת אותנו מה הוא היפה, וגורמת לנו לאהוב את היפה (כלומר הטוב) ולשנוא את הרע. אפלטון מדבר על הצורך בחינוך המוסי ובחינוך הגימנאסטי. אולם, ההפרדה אינה בין עבודה בשביל הנפש ועבודה בשביל הגוף, מכיוון שהאדם הטוב יעבוד על גופו בעצמו, אלא החינוך המוסי והחינוך הגימנאסטי עובדים על חלקים שונים בנשמה, כלומר המוסי מפתח את הכרת הטוב והגימנאסטי מפתח את הלהט והעזות. כעת מתאר סוקרטס את תהליך בחירת השומרים. מי הוא האדם אשר ידאג ביותר למדינה? ובכן אדם ידאג ביותר לדבר שהוא אוהב, כלומר לדבר שמועיל גם לו, והוא חושב שטובתו של הדבר היא טובתו שלו.  ובכן, מתוך אלו שאוהבים את המדינה מספיק, יש לבחור את האנשים שלא יאבדו לעולם את הדאגה למדינה. סוקרטס מתאר כיצד ניתן לאבד ידיעה: ניתן לאבד בכוונה ידיעה שהתגלתה כשקר, וניתן לאבד בעל כורחך ידיעה באמצעות פיתוי, שיכחה, צער או כאב, הנאה שמקסימה אותם, או פחד שמבעיתם. כלומר צריך לחקור בין השומרים מי הם אלו שלא יאבדו את טובת המדינה בגלל כל אלו, ולבחון אותם מגיל ילדות כדי לגלות זאת. כאן מפריד אפלטון בין השומרים למגינים. השומרים הם המושלים, אשר תפקידם לשמור על המדינה מרעה, ואנשי המגן מסייעים ביד השומרים ומגינים על המדינה פיזית. לאחר מכן מזכיר סוקרטס את מעשיית אנשי הזהב. הסיפור, אשר יש לספר לכל הילדים על מנת להכשירם עוד יותר, ולהעניק להם תפישה של מה מקומם בחברה (נא לקרוא את הסיפור בעמוד 283-284) אם כן אנשי הזהב הם אלו המתאימים לשמור, אנשי הכסף יהיו חיילים, ואנשי הברזל והנחושת מתאימים למלאכות האחרות. סיפור זה ילמד את הילדים שלא לערער על מקומם בחברה, אלא להבין שלכל אחד מהם יועד תפקיד שונה. לאחר מכן מתאר אפלטון את משכנות המגינים, אשר יהיו בשיתוף מוחלט, בו למגינים (ולשומרים) אין אף רכוש פרטי, זאת כדי למנוע בעדם כל סיכוי לשאיפה לרכוש, וכך לעולם לא ירצו כסף ויתפתו לנצל את כוחם מעל העם למענו. בנושא החינוך: יש לדעת את הקשר בין החינוך לבין טבע הילד, באופן שהוא מנצל את השאיפה של הילד לחיקוי, הסקרנות הטבעית, והרצון לנוע, אם לא מצאת קשר זה, אני תמיד זמין להסביר.

שאלות לדיון:

בתחילת הפוליטיאה ד' מפנה אדימאנטוס את הדיון לשביל צדדי ומציין שדרך הטיפול בשומרים (ראה ג') עשויה לעשות אותם לפחות מאושרים, לכך עונה סוקרטס ראשית בהסכמה, שהרי השומרים אף אינם מקבלים שכר, אך הוא אומר שלאחר סוף החקירה יבינו מדוע השומרים מאושרים, וממילא, מטרת המדינה אינה להגיע לאושר של קבוצה אחת, אלא לאושר מקסימלי של כל אנשי המדינה. מכך מגיע סוקרטס לדיון על העושר, ומסיק שהמדינה המתוקנת לא תהיה לא עשירה מדי ולא עניה מדי, ולא גדולה מדי או קטנה מדי. לאחר מכן שואל אדימאנטוס, כיצד תנצח המדינה במלחמות אם אין לה כל אוצרות? ותגובתו של סוקרטס היא שהמדינה תנצח מכיוון שראשית אנשיה הם המוכשרים ביותר למלחמה כיוון שעברו את החינוך האפלטוני, ושנית, מכיוון שאינם זקוקים לאוצרותיה של מדינה אחרת, יוכלו בקלות לכרות ברית עם מדינה אחרת כנגד מדינה תוקפת, ובנוסף אם המלחמה היא רק כנגד מדינה אחת, ניתן לנצל את הפיצול בין העשירים לעניים בכל מדינה, ולכרות ברית עם אחד מהם. מעבר לכך לא צריך לחוקק יותר מדי, מכיוון שהשומרים המוכשרים ידעו לחוקק בעצמם. השומרים גם צריכים למנוע מוסיקה לא טובה שתתפתח. על כן גם לא צריך לחוקק יותר מדי חוקי סחר. כעת, משאיר סוקרטס את החקיקה הדתית למבינים בענייני דת, ופונה לדיון במידות. מכיוון שיסדנו מדינה מאושרת באמת, חייה ודאי טובים, ועל כן היא מכילה את ארבע המידות הדרושות לחיים טובים, חוכמה מתינות צדק ואומץ. כעת מחפש הוא כל אחת מהן במדינה. החכמה, לדעת אפלטון היא נהיגה בעצה טובה, ומתי נאמר על מדינה שהיא חכמה? כאשר היא נוהגת בעצה טובה, ומתי זה? כאשר יש בה ידיעה מסוימת, לא במלאכה ספציפית, אלא ברמה השולטת בכל, ומעיצה עצות בכל העניינים, היא ידיעת השומרים. על כן המדינה היא חכמה מכיוון שהיא נשלטת על ידי שומרים חכמים. היכן ימצא האומץ? מובן שתיקרא המדינה אמיצה בשל אומץ חייליה, זהו המעמד שחשוב ביותר לו להיות אמיץ.  אומץ זה של המגינים הוא, שהם עושים כל מה שחוקקו השומרים, אף כאשר מתמודדים הם עם קשיים, בנושא ממה באמת צריך לפחד. לדוגמא: הם אינם חוששים מהמוות, אך כן חוששים מעבדות, או מפגיעה במדינתם. אומץ זה לא ימחק מול שום קושי, מכיוון שהחיילים חונכו כפי שצריך, ונבחרו בקפידה אלו שקלטו את החוקים קליטה טובה ביותר. כעת מחפשים את ישוב הדעת, או המתינות. המתינות דומה לדעת אפלטון למעין הרמוניה בין כל חלקי הנפש. המתינות היא "התגברות אדם על עצמו", אך מה זה התגברות על עצמך? בוודאי כאשר אתה מתגבר על עצמך אתה גם נכנע לעצמך. אפלטון אומר שהכוונה בכך היא שבדילמה הנפש נחצית בין חלק טוב יותר וטוב פחות, וכאשר אדם מתגבר על עצמו חלקו הטוב מתגבר, וכאשר חלקו הרע מתגבר, האדם נכנע לעצמו. אם כן, המדינה היא מדינה מתונה כאשר חלק המדינה הנחות יותר נכנע לחלק הטוב יותר, כלומר כאשר האזרחים נכנעים לרצון השומרים, ובכלל כל האזרחים, כולל השומרים, מכירים בכך שהטוב ביותר צריך לשלוט, במובן זה השומרים והאזרחים שניהם מקיימים את המתינות, אולם היא יותר משמעותית אצל האזרחים, מכיוון שהם אלו שנכנעים. כעת, מוצא סוקרטס את הצדקה, בעצם הסדר במדינה, בכך שכל אזרח עושה את תפקידו, וזאת מדוע? אם נגר יעבוד בעבודתו של נפח, לא יהיה הרבה נזק למדינה, אולם, אם יהיה חילוף בין שלושת המעמדות, כאשר אזרח יהיה מגן או שומר או מגן יהיה שומר או אדם אחד יעסוק בעיסוק של שני מעמדות, יהיה דבר זה רע מאוד, ויוביל לנזק גדול למדינה, דבר זה הוא בוודאי עוול. היפוכו של דבר זה הוא הצדק, כלומר כאשר הסדר נשמר על כנו. כעת, הגיע הזמן לעבור למציאת הצדק באדם. לשם כן ננסה להבין מה הם הכוחות הפועלים בנפש האדם. אפלטון מחלק כוחות אלה לשלושה סוגים, כוח שמשתוקק לידיעה והבנה (מעתה ואילך "דעת"), כוח שמשתוקק לכבוד, ניצחון, ערך עצמי, במלותיו של אפלטון: כוח של עזות  (מאתה ואילך "להט") וכוח המשתוקק להנאות ארציות, גשמיות, פיזיות (מאתה ואילך "תיאבונות"), כעת, סוקרטס מוכיח מעמוד 312 עד 320 שכוחות אלו אינם נובעים מתוך כוח אחד, מכיוון שהם לעתים מנוגדים אחד לשני, הנה דוגמאות להבדלים בין הכוחות, אשר לא לקוחות מהפוליטאה:

שאלות לדיון:

שאלות לדיון:

לפי מסקנות הפוליטיאה ו', הפילוסופים הם דומים לרואים את האמת, בעוד שהאחרים הם דומים יותר לעיוורים, ומכיוון שהשליט מכוון את העם, מלאכה זו היא מתאימה יותר לרואה מאשר לעיוור. בשלב זה עולה אדימאנטוס עם התנגדות. הפילוסופים נראים באופן כללי כתמהונים, מקולקלים, מוזרים, או לא מועילים (חשבו, האם לא כך הם נראים בימינו?) אם כן, מדוע הם המתאימים לשלוט? סוקרטס מסכים שכך אמנם נראים הפילוסופים. אולם, יש טעות בבסיס מחשבה זו, וסוקרטס יפגין אותה באמצעות משל האונייה: דמיינו  

שאלות לדיון:

  הפוליטיאה ז' נפתחת במשל המערה שמתאר את ההכרה האנושית: בתוך מערה שוכנים בני אדם, אסירים  במערה שפתחה פתוח אל האור, אך הם נעולים באופן שאינם מסוגלים לזוז. מעליהם דולקת אש, ובין האש ובין האסירים ישנה דרך, בה נבנתה חומה שעליה מקרינים צלליות מהאש, אשר מגיעות מאנשים שהולכים לאורך החומה ונושאים פסלים של דברים שונים מחומרים שונים, חלק מנושאי הפסלים משמיעים קולות, וחלק לא. אנשים אלה משולים לאנשים שחיים רק בעולם הדברים המוחשיים והצלליות, ואינם מבינים אידיאות, למעשה מצב האסירים אף גרוע ביותר, מכיוון שהם רואים אך ורק בבואות של בבואות, כלומר צללים של פסלים, וכאשר שומעים הם קול, חושבים הם שהצללים השמיעו אותו, וחושבים הם שהצללים הם כל המציאות, בדומה לאנשים בחיינו, שחושבים שאין דבר מעבר לעולם החומרי.  כעת, משוחרר אחד מהם, ומורשה הוא להגיע למעלה, ורואה כעת את המציאות. וכאשר הוא רואה את המציאות, הוא מבין לאט, תוך כדי הסתגלות איטית לאור, שכל מה שראה קודם היה הבל הבלים. בשלב זה יהיה לו קודם כל קל יותר להביט בצללים, ואחר כך בדברים למיניהם, ואח"כ באור הירח, ולבסוף באור השמש עצמו, וכעת הוא נמשל לאדם שגילה את מישור ההכרה הגבוה יותר, השלישי והרביעי, והוא חוזה באמת, והוא יודע שהעולם הגשמי אינו אלא הבל הבלים. כעת, אצל שכני המערה, נהוג משחק של זיהוי וניבוי מתוך הסתכלות בצללים, והחכמים ביותר הם אלו שיודעים כיצד לנבא טוב ביותר. כאשר ירד אדם זה בחזרה למטה לא יהא הוא מורגל לצל, ויהיה לו קשה לשחק באותו משחק, והוא יהיה לצחוק, ויחשבו האנשים שכל מי שחוזה באור למעלה נהיה טיפש ולא יוצלח, ואם ונסה אדם להראות להם את האמת, יסרבו לכך, ואף יהרגוהו אם רק יכלו, כדי שלא להפוך לחסרי יכולת. באותו אופן האנשים אשר אינם חוזים באמת שונאים את הפילוסופים, הם רואים את תורתם כחסרת תועלת, רק מכיוון שהם אינם מוצלחים בדיבור על דברים מיותרים.  

בחן את עצמך:

בשלב זה מדבר אפלטון על הידרדרות המדינה והנפש, על מנת למצוא את האדם הרע, ולהשוותו לאדם הטוב, דבר זה הוא עושה באמצעות תיאור משטרים מסוימים והמצבים המקבילים בנפש, לצורך כך נחזיר את הטבלה:

שאלות לדיון:

בשלב זה של הדיון, משווה אפלטון בין הרע המוחלט צדיק המוחלט, על מנת לעשות כן מחליט אפלטון על שלושה קריטריונים לאושר: בריאות, עושר, וביטחון, ומשווה בין מצבם של הרשע והצדיק בכל אלה.